Lehrveranstaltungen: HT 2021, WT 2022, FT 2022.<\/p>\n\n\n\n\n\n\n\n
HT 2021<\/p>\n\n\n\n
Lehrveranstaltungen Prof. Dr. Sanders, Dr. Behrens, Jung | Herbsttrimester 2021<\/p>\n\n\n\n
HT 2021: Zur Kritik der p\u00e4dagogischen Vernunft<\/strong> \u00bbUnser Zeitalter ist das eigentliche Zeitalter der Kritik, der sich alles unterwerfen muss \u2026 [Ein] Zeitalter, welches sich nicht l\u00e4nger durch Scheinwissen hinhalten l\u00e4sst\u00ab, schreibt Immanuel Kant zu Beginn seiner \u203aKritik der reinen Vernunft\u2039 (A 7 ff.). Vernunftkritik ist Erkenntniskritik: um kraft der Erkenntnis kritisieren zu k\u00f6nnen, muss die Erkenntnis selbst kritisch sein; die kritische Philosophie, das menschliche Erkenntnisverm\u00f6gen als kritisch auszuweisen, nennt Kant den \u00bbKritizismus\u00ab, mit dem er den Empirismus (Hobbes, Locke, Hume) und den Rationalismus (Descartes, Spinoza, Leibniz) zusammenf\u00fchrt. Kants kritische Philosophie umfasst drei Kritiken: \u203aKritik der reinen Vernunft\u2039, \u203aKritik der praktischen Vernunft\u2039 und \u203aKritik der Urteilskraft\u2039; alle drei Kritiken haben auf die Entwicklung der modernen P\u00e4dagogik einen entscheidenden Einfluss, sind mithin die Grundlage moderner Erziehungstheorie und -praxis wie Bildungstheorie und -praxis. Mit Humboldt, Hegel, Schelling erreicht dies in der idealistischen Philosophie seinen H\u00f6hepunkt \u2013 vor allem in Hinblick auf Bildung als (kritischer) Prozess der Selbst- und Weltaneignung. Die materialistische Wende vollziehen Feuerbach, Hess und schlie\u00dflich, konsequent, Marx und Engels; aus dem Kritizismus wird die \u00bbr\u00fccksichtslose Kritik alles Bestehenden\u00ab, die Vernunftkritik wird als Kritik der politischen \u00d6konomie auf den Boden der Tatsachen gestellt. F\u00fcr eine Kritik der p\u00e4dagogischen Vernunft bedeutet das: \u00bbDie materialistische Lehre, dass die Menschen Produkte der Umst\u00e4nde und der Erziehung, ver\u00e4nderte Menschen also Produkte anderer Umst\u00e4nde und ge\u00e4nderter Erziehung sind, vergisst, dass die Umst\u00e4nde eben von den Menschen ver\u00e4ndert werden und dass der Erzieher selbst erzogen werden muss.\u00ab (Marx, 1845)<\/p>\n\n\n\n Marx formuliert damit das Programm einer (p\u00e4dagogischen) Aufkl\u00e4rung als Selbstaufkl\u00e4rung, schlie\u00dflich einer Selbstaufkl\u00e4rung als Selbsterm\u00e4chtigung, \u00bbEmanzipation\u00ab: Aus dem Erkenntnisverm\u00f6gen wird Handlungsf\u00e4higkeit (n\u00e4mlich F\u00e4higkeit, \u00fcber seine eigene Geschichte zu verf\u00fcgen), aus der Erkenntniskritik wird Gesellschaftskritik.<\/p>\n\n\n\n \u00c4hnlich radikal hat Freud mit seiner Psychoanalyse die Erkenntniskritik erweitert: als Kritik des Unbewussten.<\/p>\n\n\n\n In der P\u00e4dagogik sind dem nur wenige gefolgt, die \u00fcberdies heute weitgehend marginalisiert und vergessen sind: Wir finden sie in den 1920er Jahren (Bernfeld, R\u00fchle, Muchow etc.) und in den 1970er Jahren (bzw. schon in den sp\u00e4ten 1960ern: Heydorn, Mollenhauer, Gamm, schlie\u00dflich auch Freire). Was im Sinne einer Kritik der p\u00e4dagogischen Vernunft verstanden werden k\u00f6nnte, sind heute in der akademisch etablierten Erziehungswissenschaft nur noch Randnotiz und Fu\u00dfnote; auch wenn man sich allenthalben kritisch und selbstverst\u00e4ndlich selbstkritisch gibt: Gerade in der Erziehungswissenschaft kommt eine Kritik kaum \u00fcber blo\u00dfes Namedropping hinaus (so wie dieser Kommentartext hier!).<\/p>\n\n\n\n Wir wollen in diesem Seminar versuchen zu rekonstruieren, warum das so ist (freilich mit der kritischen Pr\u00fcfung, ob das \u00fcberhaupt so ist!). Diese Rekonstruktion dient zur systematischen wie historischen Einf\u00fchrung in die Grundlagen der Erziehungswissenschaft (insbesondere Bildungs- und Erziehungstheorie sowie philosophische Grundlagen).<\/p>\n\n\n\n \u00bbDer kritische Weg ist allein noch offen\u00ab, schreibt Kant zum Beschluss seiner \u203aKritik der reinen Vernunft\u2039 (B 884). F\u00fcr eine aktuelle Kritik der p\u00e4dagogischen Vernunft stellt sich die Frage: Ist immer noch allein der kritische Weg offen? Wenn ja: Wie geht man ihn, wer geht \u2013 und welche Stolpersteine gibt es? Wenn nein: Welche Wege sind ansonsten offen? Brauchen wir \u00fcberhaupt noch offene Wege?<\/p>\n\n\n\n Link zum Seminar [intern]<\/a>.<\/p>\n\n\n\n WT 2022<\/strong><\/p>\n\n\n\n Lehrveranstaltungen Prof. Dr. Sanders, Dr. Behrens, Jung | Wintertrimester 2022<\/p>\n\n\n\n WT 2022: Theorien der Erziehungswissenschaft (Vorlesung)<\/strong> Die folgenden Fragen sollten Sie sich im Verlauf Ihres Studiums immer mal wieder stellen (und ggf. protokollieren, ob und wie sich Ihre Antworten auf diese Fragen \u00e4ndern. \u2013 Machen Sie das in einem Lerntagebuch<\/strong>.)<\/p>\n\n\n\n \u2022 Was erwarten Sie vom Studium der Erziehungswissenschaft?<\/p>\n\n\n\n \u2022 Was wollen Sie vom bzw. mit dem Studium der Erziehungswissenschaft?<\/p>\n\n\n\n \u2022 Was erwarten Sie von der Erziehungswissenschaft als Fach?<\/p>\n\n\n\n \u2022 Was erwarten Sie von Theorien der Erziehungswissenschaft?<\/p>\n\n\n\n \u2022 Inwieweit sind Sie bereit, grunds\u00e4tzliche Fragen bzw. Fragen grunds\u00e4tzlich zu stellen \u2013 und zu reflektieren?<\/p>\n\n\n\n FT 2022<\/strong><\/p>\n\n\n\n Lehrveranstaltungen Prof. Dr. Sanders, Dr. Behrens, Jung | Fr\u00fchjahrstrimester 2022<\/p>\n\n\n\n FT 2022: Wie wir leben wollen (Pop und Bildung)<\/strong> Mit der emanzipatorischen, radikalen Idee des Humanismus war einmal die konkrete Utopie verbunden, dass es anders, besser sein k\u00f6nnte; die Vision, dass eine menschliche Gesellschaft m\u00f6glich ist, hat bis ins zwanzigste Jahrhundert hinein Kultur und Bildung bestimmt, war im Fahrplan der Dialektik der Aufkl\u00e4rung noch vorgesehen. Die brutale Wirklichkeit von Krieg, Vernichtung und Terror hat diese Utopie blamiert. Gleichwohl hat gerade die Erziehungswissenschaft nach 1945 an dieser humanistischen Orientierung auf Zukunft festgehalten, nicht zuletzt durch theoretische wie praktische Versuche, den Bildungsbegriff daf\u00fcr zu aktualisieren; dies gelang nur zu dem Preis des R\u00fcckschritts, die radikale Utopie auf den Realismus des liberalen Sachzwangs zu reduzieren. In der als Kultur bezeichneten Sph\u00e4re hat das seine Parallele in der Umwandlung von sozialer Phantasie der Zukunft in Sciencefiction \u2013 eines der Vorzeichen, unter dem sich das \u00bbKulturelle\u00ab mehr und mehr zu dem verschob, was heute als \u00bbPop\u00ab etikettiert wird. Teils kitschig, meistens (sozial-) technologisch \u00fcberh\u00f6ht erlebt im und als Pop auch die humanistische Utopie ihre Renaissance, wenn auch nur als unterhaltsames Spektakel. Mit dem 21. Jahrhundert zeichnet sich wiederum ein Bruch ab: Zukunft ist l\u00e4ngst nicht mehr die humanistische Utopie einer anderen Gesellschaft, sondern bestenfalls die Wiederherstellung eines idealisierten Status Quo. Was bleibt, ist eine \u00bbsch\u00f6ne Kunst des Untergangs\u00ab, die Otto Karl Werckmeister schon f\u00fcr die 1980er b\u00fcndig als \u203aZitadellenkultur\u2039 beschrieben hatte: in ihr hat sich mittlerweile auch der bildungsphilosophische Diskurs eingerichtet. Vom Humanismus sind nur noch Varianten des so genannten Posthumanismus \u00fcbrig. Was das bedeutet, soll in rekonstruktiven Exkursen zum Verh\u00e4ltnis von Pop und Bildung untersucht werden: Wie wir leben wollen<\/em> ist dann Leitfrage f\u00fcr den Entwurf einer P\u00e4dagogik der Zukunft bzw. Zukunft der P\u00e4dagogik \u2026<\/p>\n\n\n\n
Dr. Roger Behrens<\/p>\n\n\n\n
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Dr. Roger Behrens<\/p>\n\n\n\n
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Dr. Roger Behrens<\/p>\n\n\n\n